礼俗之间:中国音乐文化史研究【泱泱大国、煌煌历史!将中国传统音乐文化讲清楚、讲彻底!从宏观上认识中国音乐、从微观上触摸历史细节!用音乐讲述中国故事、中国文化、中国精神!上海音乐出版社权威出品!】_AZW3_MOBI_EPUB_项阳总主编
内容节选
第二章 清代军礼及其用乐研究 在此起彼伏的农民起义打击下,大明江山风雨飘摇,性情刚烈而多疑的崇祯帝以一条丝带避免了被俘的耻辱,同时也结束了洪武帝所开创的一代伟业。吴三桂向大清借兵入剿大顺,无疑是以羊饲虎,八旗铁甲转瞬间踏遍了大江南北,朱元璋的后代或被俘、或被杀,历史的车轮进入了大清时代。 从后金到大清,自关外到关内,大清的发展是与其强大的八旗军队相联系的。有清一代战事连绵。太祖努尔哈赤起兵统一女真各部并创建八旗,书七大恨取抚顺、清河,激战萨尔浒,攻占辽沈、广宁。太宗皇太极建官制,三征林丹汗,两征朝鲜,大战松山、锦州。顺治朝削平群雄。康熙朝裁三藩,收台湾,战雅克萨,讨噶尔丹,平定西藏。雍正朝平叛青海,西征准噶尔。乾隆时“十全武功”[1],嘉、道时平定各地起义,道光朝擒杀张格尔,清末两次鸦片战争、太平军起义、捻军起义、左宗棠收复新疆、中法之战、中日之战。列强入侵,战争不断,大好河山,一时满目疮痍。风雨飘摇中,大清的丧钟响起,清帝逊位,中国封建时代的最后一个王朝结束。纵览清史,战争似乎始终伴随着这个王朝,由之而引发的思考是:明洪武建立的军礼是否在清朝延续?满清是否有自己独特的军礼与用乐?这两个问题都有待解决。 第一节 清代军礼 清朝的军礼在沿袭明代的基础上,吸收先秦和汉、唐、宋各代军礼内容和观念,并结合本民族的风俗习惯,形成了自己的特色。以下从清代军礼的发展阶段和清代军礼的分类和内容、清代军礼的特点来进行研讨。 一、清代军礼的发展阶段 清代军礼与清代的军事进程有着密切关系。其发展过程大致可以分为入关前的军礼、入关后的初期规范、调整与成熟期三个阶段。 (一)入关前的军礼 满族族源神话言始祖乃天女感孕而生,因此诸事皆重祭祀。 1.祭天 天神是宗族的保护神,因此在入关前的军事活动常常伴有祭天仪式。万历十一年(1583),努尔哈赤为报祖、父二人之仇,以遗甲十三副起兵,“杀牛祭天立誓”[2],出兵攻杀尼堪外兰。万历四十年(1612)努尔哈赤领兵往征乌拉国,“太祖张黄盖、鸣鼓乐,沿乌拉河岸而行……十月初一日,太祖出营,以太牢告天祭旗”[3]。天命三年(1618),清太祖努尔哈赤率步骑二万征明,临行书“七大恨”[4],祭告于天。[5] 祭祀天神往往要竖立旗杆或者“竖杆以祭”。祭天时要吹螺相伴。天命八年(1623)五月初六日,属下击杀叶赫部昂安,太祖出城迎之,“竖旗八杆,吹螺拜天”[6]。从竖杆以祭到竖旗八杆以祭天,有一个漫长的过程。同时也说明了满族自然祭祀的政治化过程。神杆,满族人称之为“索罗杆子”,是萨满祭天而用,每家皆有,杆上要有九个枝杈,象征九天。祭祀时仅限男子参加。神杆是通往天神的途径,因此要立杆以祭。[7]努尔哈赤建立八旗制度后,满族的基本社会结构发生了变化,八旗成为一种社会组织,同时它又是一种军事制度,旗为军事制度下的军事基本组织。遇战事则八旗同出,祭天则每旗皆祭。天命四年(1619)清太祖率诸王等领大兵,行至界藩,因破敌乃杀牛八只,谢天祭旗。[8]天命十年(1625),太祖命将讨瓦尔喀部,闻捷出城相迎,宰牛八只祭旗,帝与诸将行抱见礼,燕赏三军。[9]天命十一年(1626),太祖亲征五部贝勒归,“宰牛八只祭旗”[10]。天聪二年二月二十四日,皇太极及诸贝勒亲率兵追察哈尔逃人,获二百户。翌日,刲八牛,祭纛告天。[11] 祭告天神可能来自于蒙古的“长生天”信仰[12]。满族敬畏天神,战前战后皆要致祭,无论胜败。天聪五年(1631)九月大捷,“竖纛鸣螺,汗率诸贝勒及领兵大臣拜天,行三跪九叩头礼”[13]。战后为死者也要向天神祈祷,以求天神妥善照顾死者的魂灵。《重译〈满文老档〉》载:天命六年(1621)三月十六日,太祖向天祈祷曰:“天佑并以为是处,也难免犯一二错误。天以为非,不至于死。雅巴海,我也为你向天祈祷。你也向去了的地方的阎罗王诉说,投生在汗伯父那里。如果不那样,就投生你的诸兄中任何一人那里,投生在和硕贝勒以下、旗主以上任何一人那里。雅巴海、布哈、荪嘉泰、巴颜、雅母布立、实尔泰、郎格、图木布、达哈木布鲁、王格,你们九人的名字写在纸上,向天祈祷。天爱育我们,在战争之道中难免有一二错误。天一度以为是而钟爱,使你们投在好的地方。”[14] 满族的祭纛,和明朝的祭祀旗纛明显不同。明朝的旗纛祭祀是祭祀战神和兵器,祭祀的神主是旗头大将、六纛大将、五方旗神、主宰战船正神、金鼓角铳砲之神、弓弩飞枪飞石之神、阵前阵后神祇五昌等神,是先前原始军礼和历代中原统治王朝的军礼遗存。而满族祭旗则是为了祭天,旗纛只是祭天的一个重要媒介。最初只是一个木杆子,祭祀者通过这个高高竖立的杆子来与神交流。后发展为出兵时通过竖纛来祭告天神。满族竖纛以祭,通常发生在战前或战后,而明朝的祭祀旗纛则为师行而祭和日常祭礼两种形式。 2.祭堂子 除了祭祀天神之外,战前战后还要谒堂子拜祭。......
- 山西乐户研究
- 封面
- 信息
- 总序
- 中国传统音乐文化研究新视角下的新收获(代序)
- 前言
- 第一章 乐户的源流
- 第一节 乐户的起源
- 第二节 隋唐时期的乐户
- 第三节 宋辽金元时期的乐户
- 第四节 明代的乐户
- 第五节 清代的乐户
- 第六节 乐户的相关称谓
- 第七节 教坊观念的变化——从机构、音乐风格到乐籍人员之代称
- 第二章 山西乐户
- 第一节 山西乐户的历史分布区域
- 一、山西为乐户的主要发源地
- 二、历代分封藩王与乐户的关系
- 三、乐户与营户之关系
- 第二节 山西乐户众多的原因分析
- 一、物产丰富的山西是乐籍制度的温床
- 二、从音乐文物看历史上山西的文化土壤
- 三、宫廷与官府释放乐籍人员对民间音乐的具体影响
- 第三节 除籍后的山西乐户
- 一、除籍对山西乐户之影响
- 二、乐户后人对传统音乐的继承与发展
- 第三章 乐户的组织和文化形态
- 第一节 宫廷中乐户的组织结构与等级观念
- 第二节 山西地方官府所辖乐户的组织结构与传承关系
- 第三节 山西乐户的信仰
- 第四节 乐户的生存方式
- 一、为宫廷执事应差
- 二、为地方官府应差
- 三、为王府、高官应差
- 四、为军旅应差
- 五、寺属音声
- 六、为民间民众服务
- 第五节 山西乐户的社会、经济地位与心态
- 一、社会地位
- 二、经济地位
- 三、心态
- 第四章 山西乐户的音乐文化特征
- 第一节 从驱傩到迎神赛社——乐户职能形式转换之一种
- 第二节 乐户与鼓吹乐
- 第三节 乐户与宗教音乐的关系
- 第四节 乐户与戏曲
- 第五节 山西乐户的音乐民俗特性
- 第五章 乐户对音乐文化传统的贡献
- 第一节 轮值轮训制——中国传统音乐主脉传承之所在
- 一、轮值
- 二、轮训
- 第二节 乐户与四十大曲
- 一、大曲的形成与演进
- 二、从唐代乐工必备的五十首曲子到四十大曲
- 三、从大曲的结构形式看音乐文化的发展
- 第三节 乐户与小令三千
- 第四节 鼓吹乐对民间音乐文化的影响
- 第六章 乐籍文化研究的现实意义
- 第一节 对寺庙音乐的重新定位
- 第二节 对不同乐种的重新认识
- 第三节 对传统音乐构成的新认识
- 第四节 对传统音乐“高文化”现象的新认识
- 第五节 乐籍制度对周边国家的影响
- 图片索引
- 一、彩图目录
- 二、插图目录
- 参考文献
- 一、古代文献
- 二、近现代文献
- 三、论文
- 始自山西 面向全国
- 附录
- 传承:音乐文化永恒的生命
- 践行史学传统 叩问礼乐精详
- 一、践行“读万卷书,行万里路”的学统
- 二、“历史的民族音乐学”学科理论的倡导者、阐释者、践行者
- 三、“发生学”理论指引下的中国音乐文化史创获
- 四、“接通”与“以乐观礼”学术理念的原创性理论特征
- 结语
- 在学术自觉中不断前行
- 一、学术历程中的学术自觉
- 二、学科反思中的学术自觉
- 三、学术交流中的学术自觉
- 项阳主要学术成果目录
- 后记
- 宗教音声·礼俗用乐
- 封面
- 信息
- 总序
- 自序
- 上编
- “释俗交响”之初阶——中国早期佛教音乐浅识
- 关于音声供养和音声法事
- “改梵为秦”中的“学者之宗”曹植
- 北周灭佛“后遗症”——再论音声供养与音声法事的合一
- 假如智化寺音声佛事依然存在
- 佛教、道教与民间乐社用乐相通性的思考
- 永乐钦赐寺庙歌曲的划时代意义
- 佛教戒律下的音声理念——云冈石窟伎乐雕塑引发的思考
- 中韩学术交流对佛教音乐文化研究的贡献
- 中土音声人理念的存在与消解
- 宗教信仰的“痴迷者”与木卡姆之关系
- 中编
- 对中国礼乐认知的几个误区
- 周代国家礼乐教育相关问题辨析及启示
- 礼乐与俗乐两条主脉是中国传统音乐文化的特征
- 中国音乐史学研究理念拓展的意义
- 回归历史语境“讲清楚”——以新的治史理念把握中国音乐文化的特色内涵
- 中国人情感的仪式性诉求与礼乐表达
- “礼乐文明”的困惑
- 礼俗·礼制·礼俗——中国传统礼乐体系两个节点的意义
- 何以创建礼乐文明新体系
- 从王侯之颂到平民之颂
- 下编
- “兴于诗、立于礼、成于乐”辨析——兼议“民可使,由之;不可使,知之”
- 音乐会社文化内涵
- 民歌认知与思考三题
- 民歌认知续论——对花儿等歌种创承机制的相关思考
- 金石以动之,丝竹以行之——中国早期多声音乐思维浅识
- 南音内涵与研究理念拓展的意义
- 河北安新圈头药王会祭祀仪式与用乐传统
- 《白洋淀上的一颗民间音乐明珠》序言
- 凤阳花鼓形成之历史渊源辨析
- 音乐教育体系的“中土”与“西方”认识论
- 历史人类学视野观照下的艺术研究——“中囯艺术人类学前沿话题三人谈”之六
- 学术理念养成与探索的意义
- 秦淮乐籍研究
- 封面
- 信息
- 总序
- 绪论
- 一、论题聚焦:一个被长期误读的群体
- 二、研究辨正:突破集体无意识
- 第一章 历史文化坐标下的秦淮乐籍
- 第一节 女乐与音乐文化史两条主脉
- 一、女乐——俗乐的主要“创承”者
- 二、女乐——礼乐的重要参与者
- 三、礼乐与俗乐的一致性
- 第二节 女乐的历史与分类
- 一、女乐的一致性历史
- 二、女乐的分类一致性
- 三、女乐的称谓一致性
- 第三节 女乐——乐籍制度的核心因素
- 一、女乐与乐籍制度的渊源
- 二、女乐与乐籍制度的实施
- 三、女乐与乐籍制度的发展
- 四、女乐与乐籍制度的解体
- 五、礼俗之间的乐籍制度与女乐
- 第四节 被误读的女乐
- 一、结合“顺向”与“逆向”考察:被误读的“娼妓”
- 二、从“社会性别”角度辨析:“家妓”抑或“官妓”
- 三、引入“口述”史料:“女伶”对女乐以色娱人功能的承继
- 第五节 本文“秦淮乐籍”定位——明清以秦淮为中心的在籍女乐
- 一、乐籍制度下的女乐与城市里的音乐文化
- 二、秦淮乐籍——乐籍制度下大都市女乐典型
- 第二章 秦淮乐籍与区域文化
- 第一节 秦淮乐籍文化的背景
- 一、“秦淮乐籍文化圈”的概念界定
- 二、秦淮乐籍文化圈的自然环境与建置沿革
- 三、秦淮乐籍文化的历史底蕴
- 第二节 明清时代成因——以制度的提升作用为主导
- 一、秦淮乐籍文化圈的音乐管理机构
- 二、从乐籍群体看中央与地方官属机构与场所的用乐一致性
- 三、明清秦淮乐籍文化圈的用乐场所
- 四、明清历朝乐籍制度在秦淮的彰显与变迁
- 第三节 秦淮乐籍
- 一、秦淮乐籍的来源
- 二、秦淮乐籍的音声技艺培养
- 三、秦淮乐籍的组织特征
- 四、秦淮乐籍的内部等级地位
- 五、秦淮乐籍与男性专业乐人
- 六、秦淮乐籍与“嫖客”
- 七、秦淮乐籍的都市生存格局
- 八、秦淮乐籍的信仰与习俗
- 九、秦淮乐籍的心态
- 十、社会对秦淮乐籍的看法
- 十一、秦淮乐籍的视死如归
- 十二、秦淮乐籍的才艺
- 十三、“养瘦马”与秦淮“私妓”
- 十四、秦淮乐籍的归宿
- 第四节 从秦淮乐籍文化探索整体与区域的文化一致性
- 一、秦淮乐籍文化的引领性
- 二、国家礼制仪式与礼制场合里的秦淮乐籍
- 三、除籍前的秦淮乐籍分布
- 四、除籍后江苏女乐在全国的分布
- 第三章 秦淮乐籍对音乐文化的影响
- 第一节 在籍女乐与音乐文化一致性
- 一、在籍女乐对传统音乐文化的参与
- 二、教坊俗乐网络体系对女乐在音声技艺方面的制度化规定
- 三、曲牌·女记小令三千·音声技艺一致性
- 四、从统计学角度看小令在传统音乐文化中的地位
- 第二节 秦淮乐籍:引领潮流者
- 一、“官腔”与秦淮乐籍
- 二、秦淮乐籍对明早期“官腔”——“北曲”的“创承”
- 三、从里巷歌谣、“南戏”、时尚小令到明清“官腔”——昆腔
- 四、曲家魏良辅是乐籍中人说
- 五、秦淮乐籍对“官腔”的“创承”
- 六、秦淮乐籍·时尚小令·音乐雅俗
- 第三节 乐籍制度解体对江苏女乐的影响
- 一、乐籍制度解体对江苏女乐的影响
- 二、乐籍制度解体后的秦淮用乐场所
- 三、除籍后江苏女乐对音声技艺形式的“创承”
- 四、除籍后江苏女乐对民间礼俗的参与
- 五、除籍前后女乐所“创承”音声技艺的不同之处
- 第四章 秦淮乐籍所“创承”音声技艺形式的当下存在
- 第一节 女乐所“创承”音声技艺于当下存在的主要方式
- 一、除籍后女乐与女艺术家的本色表演
- 二、“俗曲礼用”与声乐曲的“器乐化”
- 三、从男唱女声到本色表演
- 第二节 女乐所“创承”音声技艺形式在除籍后的主要承载者
- 一、乐籍群体后人
- 二、除籍后的女乐与女艺术家
- 三、宗教信仰者
- 四、票友
- 第三节 秦淮乐籍所“创承”音声技艺形式的当下存在例论
- 一、秦淮乐籍与“戏曲”——以河北“昆弋”与“湘昆”为例
- 二、秦淮乐籍与“说唱”——蒲松龄俚曲·秦淮乐籍·说唱传承
- 三、秦淮乐籍与“民歌”——“明清俗曲”再辨析
- 四、秦淮乐籍与“器乐”——江南丝竹·堂名·清客
- 五、秦淮乐籍与“舞蹈”——“花鼓”今昔
- 第四节 女乐所“创承”的音声技艺形式于当下存在的主要原因
- 一、传统音乐的多功能性
- 二、乐籍制度解体后民间礼俗对国家制度的接衍
- 三、教坊俗乐网络体系与高级别府署的意义
- 四、国家制度对审美的制约
- 五、“社会性别”制度成因
- 第五章 秦淮乐籍对中国传统音乐遗产研究的意义
- 第一节 女乐概念厘定的意义
- 第二节 秦淮乐籍与传统音乐文化一致性
- 第三节 对当下的都市里传统音乐文化生存状态的思考
- 第四节 秦淮乐籍的学科研究意义
- 一、再议“音乐学,请把目光投向人”
- 二、“历史的民族音乐学”意义
- 参考文献
- 后记
- 中国礼乐户研究
- 封面
- 信息
- 总序
- 绪论
- 一、“礼乐户”萌发之前
- 二、封建国家“户”的划分与乐人群体的分立
- 三、研究现状
- 四、研究方法
- 第一章 礼乐户的历史沿革
- 第一节 礼乐户的萌发——北宋后期的生员奏大乐
- 一、生员奏大乐的前期准备与实际应用
- 二、生员奏大乐的历史影响
- 第二节 礼乐户的雏形——金代的太常礼乐人
- 一、太常礼乐人与金代乐人群体内部的初步分立
- 二、分离、分立的局限与“礼乐户”的雏形
- 第三节 礼乐户的确立——元代的太常礼乐户与东平
- 一、金代太常雅乐的解体
- 二、元代太常雅乐的建设与东平的太常礼乐户
- 三、元代地方一级礼乐户的形成
- 第四节 乐舞生——明清两代的礼乐户
- 一、明代乐舞生的建置
- 二、清代乐舞生的建置
- 第五节 礼乐户的解体
- 一、封建政体的覆亡与礼乐户的解体
- 二、20世纪上半期前礼乐户编制的局部遗存
- 第二章 礼乐户的群体构成
- 第一节 元代礼乐户的“非贱民”身份
- 一、儒户与元代太常礼乐户的社会身份
- 二、元代太常礼乐户所受优遇及其局限性
- 三、元代地方一级礼乐户的群体构成
- 第二节 明代乐舞生人员构成的“礼乐户”特征
- 一、明代乐舞生的社会身份
- 二、明代乐舞生的社会待遇
- 三、羽士与儒者——选用道士乐舞生的动因与存在的矛盾
- 第三节 “改羽为民”与清代的乐舞生
- 一、清代乐舞生的身份特征
- 二、清代乐舞生的社会待遇
- 第四节 明、清两代乐舞生社会处境辩证谈
- 一、备受优遇的明、清两代乐舞生
- 二、明、清两代乐舞生所受优遇的局限性
- 第三章 礼乐户承载的太常雅乐
- 第一节 概述
- 一、礼乐溯源与分类
- 二、太常雅乐的乐调、乐悬舞佾与记谱形式
- 第二节 元、明、清时期祭坛上的太常雅乐
- 一、礼乐户与元代太常雅乐
- 二、明代乐舞生与太常雅乐
- 三、清代乐舞生与太常雅乐
- 第三节 礼乐户与祭孔雅乐的上下相通
- 一、继承前朝的元代祭孔雅乐
- 二、删繁就简的明代祭孔雅乐
- 三、清代祭孔雅乐的“改版”与推行
- 第四章 礼乐户与封建国家礼乐教化的推行
- 第一节 国家制度的维系与局限
- 一、礼乐户与中央用乐管理机构
- 二、地方一级礼乐户的管理
- 三、制度维系作用的局限
- 第二节 礼乐户的分布与礼乐教化的推广
- 一、元代中期以来礼乐户分布范围的拓展
- 二、礼乐户与礼乐相彰的文化传统
- 结语
- 参考文献
- 后记
- 曲子的发生学意义
- 封面
- 信息
- 总序
- 绪论
- 一、曲子·文人·乐人
- 二、曲子·乐人·乐籍
- 三、乐籍制度:传承与传播
- 四、乐籍体系:研究视角与方法论
- 第一章 曲子的本体特征、属性及承载者
- 第一节 曲子本体特征申论
- 一、曲子与诗词之区别
- 二、曲子的创作特点
- 第二节 制度承载:古歌·乐府·曲子
- 一、俗乐与礼乐之关系
- 二、先秦的“歌”
- 三、秦、汉、魏六朝的“乐府”
- 四、隋唐的“曲子”
- 第三节 曲子的承载主体
- 一、乐人:曲子的“职业”群体
- 二、乐籍制度下的俗乐群体概览
- 三、关于唐代“妓女”主体身份的辨析
- 第二章 音乐机构的国家体系
- 第一节 地方官属音乐机构及其体系化
- 一、地方官属音乐机构之称谓与“地方教坊”
- 二、地方教坊之基本功能
- 三、地方教坊之延续
- 第二节 音乐机构体系与多种用乐需求
- 一、关于“用乐需求”
- 二、教坊服务
- 第三节 音乐机构体系之乐人流动
- 一、基于教坊人事制度的流动
- 二、基于音声技艺不同场合(所)、服务对象的流动
- 三、体系内外的流动
- 第三章 音声技艺的国家体系
- 第一节 乐籍体系下音声技艺的一致性与丰富性
- 一、乐籍体系的创承与传播
- 二、音声技艺的一致性与丰富性
- 第二节 区域中心的重要意义
- 第三节 乐籍体系与文人互动
- 一、文人参与的主动性
- 二、文人参与创造的途径与情状
- 第四章 曲子“母体”意义的多重阐释
- 第一节 河流·细胞·母体:曲子既有认知再读与重解
- 一、“河流”:曲子“母体”意义的揭示
- 二、乐籍体系在曲子“母体”生成中的关键作用
- 三、“细胞”:曲子“母体”意义的体现
- 第二节 曲子在创作中的“母体”意义
- 一、创作的基本音声素材
- 二、创作的结构方式
- 三、创作的基本技法
- 四、创作技法在多种音声技艺中的广泛运用
- 第三节 曲子·曲艺·戏曲:曲子在音声技艺传承中的“母体”意义(一)
- 一、繁声淫奏与能动创造
- 二、曲子与诸宫调
- 第四节 曲子·曲艺·戏曲:曲子在音声技艺传承中的“母体”意义(二)
- 一、从“南北曲”到“南北调合腔”
- 二、乐籍体系之多声腔承载
- 结语
- 附录
- 曲子论域研究述评
- 一、音乐学界的相关研究
- 二、文学界、戏曲界、曲艺界的相关研究
- 三、当下研究中存在的问题
- 乐人、音声技艺的相关统计
- 表一 唐代部分地区女乐概览表
- 表二 《青楼集》乐人属地、技艺统计表
- 表三 诸宫调与部分音声技艺之曲牌对照表
- 表四 川剧昆腔、川剧高腔、赣剧高腔常用唱腔曲牌表
- 表五 昆、高、梆子、皮黄诸腔代表剧种器乐曲牌表
- 图表索引
- 参考文献
- 明清军礼与军中用乐研究
- 封面
- 信息
- 总序
- 绪论
- 一、缘起
- 二、文献研究回顾
- 三、概念界定与本书架构
- 上篇 明清军礼及其用乐研究
- 第一章 明代军礼及其用乐研究
- 第一节 明代军礼
- 一、明代军礼的制定
- 二、明代军礼的内容
- 三、明代亲征礼与遣将礼的实践
- 四、明代军礼的特点
- 第二节 明代军礼用乐
- 一、军礼用乐的类型
- 二、军礼用乐的形式
- 三、明代军礼用乐的特征
- 小结
- 第二章 清代军礼及其用乐研究
- 第一节 清代军礼
- 一、清代军礼的发展阶段
- 二、清代军礼的分类和内容
- 第二节 清代军礼用乐
- 一、清代军礼用乐发展概述
- 二、清代军礼仪节与用乐
- 三、清代军礼用乐的个案研究
- 小结
- 下篇 明清军中用乐研究
- 第三章 明清军中礼仪用乐研究
- 第一节 明清军中礼仪及其用乐形式
- 第二节 旗纛祭祀及其用乐
- 一、明代官方旗纛祭祀系统
- 二、明代旗纛祭祀仪式
- 三、明代旗纛祭礼用乐
- 小结
- 第四章 明清军事实践用乐研究
- 第一节 明代军事实践用乐
- 一、明代军事训陈与用乐实践
- 二、明代军事实践用乐的全国一致性
- 三、鼓吹的下移与唢呐的民用化
- 第二节 清代军事实践用乐
- 一、清代前中期军事训陈及其用乐
- 二、清代后期军事训陈及其用乐
- 小结
- 第五章 明清军中娱乐之乐研究
- 第一节 明代军中娱乐之乐研究
- 一、明代的军中娱乐之乐发展概略
- 二、明代军中娱乐之乐的形式
- 第二节 清代军中娱乐之乐研究
- 一、清代前期军中娱乐之乐的繁荣
- 二、清代中期对军中娱乐政策的调整
- 三、清代晚期的军中娱乐政策
- 小结
- 结论
- 附录
- 《钦定军器则例》所载各省绿营军用乐器情况
- 清代晚期军营歌曲
- 曾国藩湘军军营歌曲
- 自强军军营歌曲
- 袁世凯新建陆军歌曲
- 清代铙歌乐
- 参考文献
- 大曲的演化
- 封面
- 信息
- 总序
- 绪论
- 一、百年来的大曲研究:诠释与思考
- 二、音乐制度·用乐功能·音乐本体:大曲研究新视野
- 三、大曲之名出现的历史原因探析
- 四、概念界定
- 第一章 击石拊石、百兽率舞:大曲前形态
- 第一节 上古乐舞的发展
- 一、原始初民时期的乐舞
- 二、氏族联盟时期的乐舞
- 三、夏、商时期的乐舞
- 第二节 上古乐舞的特征
- 一、乐舞的音乐结构体制
- 二、乐舞的表现形态
- 三、乐舞的承载方式
- 第三节 上古乐舞的功能
- 一、实用功能
- 二、祭祀功能
- 三、审美功能
- 小结
- 第二章 制礼作乐、躬著雅颂:礼乐大曲之形成
- 第一节 制礼作乐与礼乐大曲的形成
- 一、制礼作乐
- 二、礼乐大曲的形成
- 第二节 《大武》——礼乐大曲的个案研究
- 一、《大武》的音乐体制
- 二、《大武》乐章的歌辞
- 三、《大武》的表演形态
- 四、《大武》的用乐功能
- 五、《大武》的承载群体
- 第三节 《诗经》和《楚辞》大曲结构基因稽考
- 一、《诗经》音乐体制
- 二、《楚辞》音乐体制
- 第四节 音乐结构术语“乱”的解读
- 一、“乱”研究之评述
- 二、“乱”之新解
- 第五节 金石乐悬,礼俗兼用:礼乐大曲与世俗礼乐及新声俗乐的交融
- 一、礼乐大曲与世俗礼乐的交融
- 二、礼乐大曲与世俗新声的交融
- 小结
- 第三章 叩钟调磬、女乐罗些:俗乐大曲之彰显
- 第一节 汉魏南北朝时期礼乐大曲钩沉
- 一、两汉时期的礼乐大曲
- 二、魏晋时期的礼乐大曲
- 三、南朝时期的礼乐大曲
- 四、北朝时期的礼乐大曲
- 第二节 魏晋俗乐大曲的音乐结构体制
- 一、魏晋俗乐大曲结构术语考释之一——艳
- 二、魏晋俗乐大曲结构术语考释之二——解
- 三、魏晋俗乐大曲结构术语考释之三——“趋”或“乱”
- 第三节 魏晋俗乐大曲的乐器组合形态
- 第四节 魏晋俗乐大曲形成的历史渊源
- 一、魏晋俗乐大曲与楚声
- 二、魏晋俗乐大曲与礼乐大曲和《诗经》音乐结构体制的关系
- 第五节 魏晋俗乐大曲的承载机构
- 一、魏晋时期
- 二、南朝时期
- 三、北朝时期
- 第六节 魏晋俗乐大曲的承载群体
- 一、魏晋俗乐大曲承载群体的构成
- 二、魏晋俗乐大曲承载主体研究
- 第七节 魏晋俗乐大曲在南北朝的流传
- 一、魏晋俗乐大曲在南朝的流传
- 二、魏晋俗乐大曲在北朝的流传
- 小结
- 第四章 东西交融、兼容并蓄:礼、俗大曲之交响
- 第一节 从唐代的礼乐制度看礼乐大曲的彰显
- 一、唐代成熟的礼乐制度
- 二、唐代礼乐大曲的彰显
- 第二节 唐俗乐大曲的结构及其形成
- 第三节 唐代大曲的承载机构
- 一、礼乐大曲的承载机构
- 二、俗乐大曲的承载机构
- 三、礼、俗大曲兼掌的音乐机构
- 第四节 唐俗乐大曲的传承和传播
- 一、唐俗乐大曲体系内传承
- 二、唐俗乐大曲面向社会传播
- 小结
- 第五章 式遵旧典、容有新变:大曲发展新趋势
- 第一节 礼乐大曲的继承与发展
- 一、礼乐大曲的继承
- 二、礼乐大曲的新发展
- 第二节 宋俗乐大曲本体研究
- 一、宋俗乐大曲的结构体制
- 二、宋俗乐大曲的宫调
- 三、宋俗乐大曲的歌辞
- 四、宋俗乐大曲的乐器组合
- 第三节 宋代大曲的承载机构
- 一、宋礼乐大曲的承载机构
- 二、宋俗乐大曲的承载机构
- 第四节 宋俗乐大曲向多种套曲体音声形式演化
- 一、从乐人技艺层面探讨大曲向宋金杂剧的演化
- 二、从“音乐结构体制”层面探讨大曲向唱赚、诸宫调、北曲套数、南戏的演化
- 三、从结构思维层面探讨大曲向板式变化体的演化
- 小结
- 第六章 当下大曲遗存的个案研究——以《工尺谱集成》和《器乐曲集成》为考察对象
- 一、《工尺谱集成》和《器乐曲集成》中套曲情况述略
- 二、器乐套曲体制的形成
- 小结
- 结语
- 附录
- 图表索引
- 参考文献
- 后记
- 佛教音声为用论
- 封面
- 信息
- 总序
- 自序
- 绪论
- 第一节 基于“僧人奏乐与佛教戒律”矛盾的思考
- 第二节 佛教音声命名及其定位
- 第三节 “为用—制度”明暗视角的确立及其理论架构
- 第四节 既往研究综述
- 一、中国佛教音声的整体研究
- 二、五台山佛教音声的研究
- 上篇 佛教音声的历史流变及其与世俗音乐关系总论
- 第一章 佛教戒律与音声体系的原始建构
- 第一节 佛教戒律与僧尼非乐
- 一、禁歌舞与乐器之戒
- 二、诵经、说法之戒
- 第二节 伎乐供养与为僧作净
- 一、法供养与伎乐供养
- 二、为僧作净与专职伎乐供养人
- 第三节 佛教戒律下音声体系的释、俗架构
- 一、音声与佛教音声
- 二、说法与诵经音声
- 三、佛教音声体系的释、俗架构
- 第四节 佛教音声为用传统的形成
- 一、与社会主流音乐创承体系的关联
- 二、音声“佛事”传统的形成
- 第二章 中土佛教音声的演变及其俗曲佛用传统的形成
- 第一节 “改梵为秦”与“此土宫商”
- 一、诵经音声
- 二、说法音声
- 第二节 伎乐供养的僧尼化及其与音声佛事的合一
- 一、早期伎乐供养
- 二、僧人破戒奏乐
- 三、僧人伎乐供养与音声佛事的合一
- 四、伎乐供养变异之缘起与“俗曲佛用”之有实无名
- 第三节 “俗曲佛用”之正名
- 一、专职瑜伽教僧的产生
- 二、《诸佛世尊如来菩萨尊者名称歌曲》的颁布实施
- 第四节 佛教音声与乐籍体系的关联
- 下篇 五台山佛教音声为用之微观透视
- 第三章 五台山佛教音声的“释俗交响”
- 第一节 五台山佛教音声的形成与发展
- 一、北朝时期
- 二、隋唐时期
- 三、宋金元时期
- 四、明清时期
- 第二节 “俗乐”的佛化样态及其定位
- 一、偈与赞
- 二、特定仪式用曲
- 三、佛事散曲与伎乐供养
- 四、器乐的双重为用
- 五、“俗乐”不俗
- 第四章 五台山佛教音声的构成及其为用
- 第一节 五台山佛教音声的四分构成
- 一、转读与歌赞
- 二、仪式专曲与器乐供养曲
- 第二节 五台山佛教音声的为用个案
- 一、南山寺焰口仪式中的音声为用
- 二、菩萨顶六月大法会中的音声为用
- 三、黛螺顶课诵中的音声为用
- 第三节 佛教音声供养与礼乐文化的双重表达
- 第五章 五台山佛教音声与明清国家典礼用乐
- 第一节 明代国家典礼用乐
- 一、明朝的音乐机构
- 二、明朝的祭祀用乐
- 三、明朝的朝贺与宴饮用乐
- 第二节 清代国家典礼用乐
- 第三节 五台山佛教音声与明清国家典礼用乐比较
- 一、五台山佛教音声与明清国家典礼用乐的相通性
- 二、五台山佛教音声与明清国家典礼用乐之不同
- 第四节 佛教音声与国家典礼用乐的亲缘关系
- 一、从鼓吹、大乐到“笙、管、笛、唢呐”供养
- 二、从拿来为用到与社会主流音乐创承体系的关联
- 第六章 五台山佛教音声与山西民间礼俗仪式用乐
- 第一节 关于山西民间礼俗仪式用乐
- 第二节 “山西八大套”之定位
- 第三节 五台山佛教音声与山西民间礼俗仪式用乐比较
- 一、法器为用编制的比较
- 二、佛教转读、歌赞与民间礼俗仪式用乐的比较
- 三、佛教仪式专曲与民间礼俗仪式曲的比较
- 四、佛教器乐供养曲与民间礼俗仪式用乐的比较
- 第四节 佛教音声与民间礼俗仪式用乐异同解析
- 一、从“官乐”到佛教、民间礼俗仪式用乐的异化
- 二、民间礼俗仪式用乐与佛教音声的相通与合流
- 第七章 五台山佛教音声与山西道教音声
- 第一节 关于山西道教音声
- 第二节 五台山佛教音声与山西道教音声比较
- 一、法器为用编制的比较
- 二、佛教转读、歌赞与道教吟诵、赞叹的比较
- 三、佛教仪式专曲与道教仪式专曲的比较
- 四、佛教器乐供养曲与道教器乐曲的比较
- 第三节 佛教音声与道教音声相异、相通的思考
- 一、相异性与丰富性的思考
- 二、相通性与一致性的思考
- 结语 神圣与世俗的嬗变
- 第一节 佛教音声与世俗音乐的嬗变
- 一、释俗嬗变的“四层”透视
- 二、世俗音乐向佛教音声的转化
- 三、佛教音声向世俗音乐的转化
- 第二节 佛教音声之民存
- 第三节 “官乐佛存”
- 一、官方创制音声敕赐寺院
- 二、官方委派专职伎乐供养人的带入
- 三、皇家寺院与品官家庙(寺)的遗存
- 四、寺院、石窟寺、经幢、佛塔等佛教建筑中的“定格保存”
- 第四节 “国家在场”下音乐的文化归属与流变
- 参考文献
- 后记
- 明清国家小祀“三皇先医”仪式用乐研究
- 封面
- 信息
- 总序
- 绪论
- 一、研究对象与相关概念界定
- 二、前人研究成果:“礼制”“乐制”双视角的结合与分离
- 三、目的与意义:国家礼制与民间礼俗用乐互动规律探讨
- 四、理念与方法:以历史民族音乐学与国家制度为核心
- 第一章 明清国家吉礼仪式用乐整体意义
- 第一节 明清国家吉礼重要性及其建构
- 一、国家吉礼重要性:礼有五经,莫重于祭
- 二、明清国家祀典的建构
- 三、明清国家祀典等级性与小祀意义
- 四、官方祀典神祇选取标准与方式
- 第二节 国家吉礼的外化核心:仪式
- 一、国家吉礼与仪式
- 二、明清国家吉礼仪式的类型与基本程序(仪注)
- 第三节 明清吉礼仪式与用乐
- 一、吉礼仪式与用乐关系:礼乐相须以为用
- 二、吉礼仪式用乐之多类型与多层次性
- 第四节 明清国家吉礼仪式及用乐执行机构与参与人员
- 一、京师宫廷吉礼仪式及用乐执行机构
- 二、地方官府吉礼仪式及用乐执行机构
- 小结
- 第二章 “三皇先医”进入国家祀典历程
- 第一节 元代及之前“三皇先医”祭祀情况
- 一、元代以前:医药信仰的萌芽与发展
- 二、元代:国家医药神祇祭祀制度的正式确立(中祀)
- 第二节 明清国家“三皇先医”祭礼情况
- 一、明代:国家医药神祇祭祀制度的曲折发展(中祀、小祀)
- 二、清代:国家医药神祇祭祀制度的承继延续(群祀)
- 小结
- 第三章 明清国家“三皇先医”祭礼仪式及用乐
- 第一节 明初:中祀医药神祭礼仪式及用乐
- 一、明初三皇祭礼仪式与用乐关系
- 二、明初三皇祭礼仪式用乐形态
- 第二节 明中后期至清代:小祀医药神祭礼仪式及用乐
- 一、明中后期:医药神祭礼仪式及用乐基本情况
- 二、清代:医药神祭礼仪式用乐
- 三、明清小祀之医药神祭礼仪式用乐形态分析
- 第三节 明清地方官府医药神祭礼仪式及用乐
- 一、地方官祀医药神仪式及用乐
- 二、地方官祀医药神场合用乐
- 小结
- 第四章 从国家吉礼仪式用乐到民间礼俗仪式用乐
- 第一节 “三皇先医”:从国家吉礼到市井吉礼
- 一、1911—1949:官方、民间祭祀信仰情况
- 二、国家吉礼转化为市井吉礼之原因
- 第二节 先医祭礼仪式及用乐的民间接衍
- 一、先医祭礼仪式的民间接衍
- 二、先医祭礼仪式用乐的民间接衍
- 小结
- 第五章 当下“三皇先医”等小祀神祇祭礼仪式用乐考察
- 第一节 沙河市辛寨村“三皇祭典”
- 一、庙会概况
- 二、人员组织情况
- 三、祭祀仪式程序
- 四、祭祀仪式用乐:官方—道教—民间用乐之相通性
- 第二节 赵县范庄“龙牌会”三皇祭祀
- 一、庙会概况
- 二、祭祀仪式程序
- 三、祭祀仪式用乐:乐籍·音乐班社·仪仗·戏曲
- 四、场合用乐:献戏之酬谢功能
- 五、个人/群体信仰诉求:宣卷
- 第三节 大城县西留各庄村碧霞庙会
- 一、庙会概况
- 二、碧霞宫庙宇建制与组织机构
- 三、祭祀仪式用乐:道教乐社
- 四、场合用乐:献戏之教化功能
- 第四节 井陉县秀林镇北秀林村“马火会”
- 一、庙会概况
- 二、祭祀仪式程序
- 三、庙会音声:唢呐班社、献戏
- 四、马神祭祀:官方神庙在被民间接受过程中的取舍问题
- 第五节 反思:笔芯与笔杆、音乐与礼俗
- 小结
- 结语
- 附录
- 一、明代“三皇先医”祀典体系一览表
- 二、清代吉礼仪式及用乐情况表
- 三、清代群祀《庆神欢》乐章(乾隆七年定)
- 参考文献
- 后记
- 泰山、岱庙、东岳庙祭祀用乐研究
- 封面
- 信息
- 总序
- 绪论
- 一、象与思
- 二、本专著主要研究内容
- 三、基于“以乐观礼”视角的新认知
- 第一章 泰山、岱庙、东岳庙
- 第一节 关于泰山祭祀
- 一、山川之祭
- 二、五岳祭祀——山川之祭的代表
- 三、泰山五岳之尊的形成
- 第二节 泰山与道教
- 一、泰山司职的扩展
- 二、道教祭祀与国家五岳祭祀的融合
- 第三节 岱庙与东岳庙
- 一、岱庙
- 二、东岳庙
- 小结
- 第二章 泰山祭祀仪式及用乐
- 第一节 山川之祭仪式及用乐
- 第二节 帝王泰山封禅仪式及用乐
- 一、帝王泰山封禅祭祀
- 二、帝王封禅仪式及用乐
- 第三节 泰山国家祭祀大祀之从祀
- 一、作为国家祭祀大祀之从祀的泰山祭祀
- 二、作为国家祭祀大祀之从祀的泰山祭祀仪式及用乐
- 第四节 明清时期帝王泰山祭祀仪式及用乐
- 一、明清帝王泰山祭祀
- 二、明清帝王泰山祭祀之东岳庙祭祀仪式及用乐
- 三、明清两代帝王泰山封禅、祭祀仪式及用乐比较
- 小结
- 第三章 东岳庙地方官府之祭
- 第一节 地方官府所承应的东岳庙祭祀礼制类型
- 一、东岳庙地方官府祭祀之中祀、小祀
- 二、东岳庙地方官府祭祀内容
- 第二节 东岳庙地方官府中祀仪式及用乐
- 第三节 明清东岳庙地方官府小祀仪式及用乐
- 小结
- 第四章 明清时期小祀(群祀)用乐丰富性考辨
- 第一节 明清东岳庙小祀(群祀)用乐丰富性考辨
- 一、明清小祀(群祀)神灵全国普遍性存在
- 二、东岳庙小祀之祭用乐丰富性——以泰山岱庙藏谱《玉音仙范》为例
- 三、以“音乐会”存留乐谱看明清小祀用乐之丰富性
- 第二节 国家礼仪用乐多种音声技艺形式丰富性辨析
- 一、戏曲曲牌的意义
- 二、“吹歌”的意义
- 三、佛道教乐曲曲牌相通一致性分析
- 四、同一乐曲不同用途的风格差异
- 小结
- 第五章 东岳庙民间祭祀及用乐
- 第一节 东岳庙会
- 一、庙会
- 二、东岳庙会官方与道教层面的祭祀
- 第二节 东岳庙会上的民间供养形式
- 一、群体性音声供养形式——献戏
- 二、民间祭祀音声供养形式——宣卷
- 三、个体之音声供养
- 第三节 东岳庙祭祀系统之碧霞元君祭祀
- 一、国家祭祀与民间祭祀、民间信仰的互动——碧霞元君信仰的上升
- 二、碧霞元君祭祀与用乐
- 三、东留各庄《天仙圣母源流泰山宝卷》
- 小结
- 第六章 民间礼俗对国家礼制仪式及用乐的接衍
- 第一节 国家礼制仪式及用乐的民间接衍
- 一、民间礼俗对国家礼制仪式的接衍
- 二、民间礼俗对国家礼制仪式用乐的接衍
- 三、各谱本同名曲牌分析
- 第二节 东岳庙祭祀仪式用乐及相关形态考察
- 一、泰山东岳庙会
- 二、河北省廊坊市大城县留各庄村碧霞元君庙会
- 三、河北省高碑店市张六庄乡大义店村冰雹会
- 小结
- 结语
- 参考文献
- 后记
- 音乐史学新探
- 封面
- 信息
- 总序
- 隋唐时期西域音乐文化研究成果述要
- 论唐宋教坊定位转变对音乐发展的影响
- 孔府的乐户和孔乐户
- 明代北曲“云中派”钩沉
- 明清军制官制双重作用下的聊城鼓吹乐积淀辨析
- 泰山岱庙藏谱《玉音仙范》的相关研究
- 制度视角下的小调传播
- 北朝礼乐观念探析
- 民间礼俗用乐研究
- 封面
- 信息
- 总序
- 房山区北窖村音乐会传谱及其活态传承研究
- 音乐本体中心特征一致性的背后意义——河北音乐会与西安鼓乐社的比较研究
- 河北安新县圈头村音乐会与吹打班的比较研究
- 胶东道乐“勾凡调”及相关研究
- 一支乐队的传统——山东莱芜张氏吹打乐班考察
- 历史现场的音乐文化积淀——济宁地区礼俗用乐对历史大传统的接衍
- 游走于都市的边缘——音乐的功能性与传统的延续
- 音乐礼俗的当代传承
- 封面
- 信息
- 总序
- 经济与文化的因果——临清时调与天津时调的兴衰比较
- 鲁西南鄄城县王家乐班的民族音乐学追踪
- 还愿仪式音乐研究——以河南宜阳为例
- “堂名”辨
- 礼非乐不行、乐非礼不举——从孙家班探鼓吹乐与民间婚丧礼俗的关系
- 上党梆子生成发展中几个问题探讨
- 器乐“演唱”——河北吹歌辨