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韬略治要_高宏存_AZW3_MOBI_EPUB_PDF_电子书（无页码）_高宏存

内容节选

（一）【原典】逮：达到。此处指补充，弥补。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。过与不及也，皆非正也；非正，则伤国一也。 ——（春秋）管仲《管子·法法》【注释】【译文】因此，圣人精修德性树立中道以培植公正，明确公正来治理国家。所以，“正”是用来制止过分和补充不足的。过分与不足，都不是正。不正，就会损害国家。（二）【原典】节：节度，法度。喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 ——《礼记·中庸》【注释】【译文】人的喜怒哀乐尚未表现出来，叫作中；表现出来而又处处合乎规范，叫作和。中，是天下最大的根本；和，是天下普遍适用的规律。达到了中和，天地就会各安其位，万物才能发育生长。（三）【原典】中庸：庸，即“平常”。中和。时中：随时恰如其分。忌惮：顾虑，畏惧。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。” ——《礼记·中庸》【注释】【译文】孔子说：“君子坚持中庸之道，小人违背中庸之道。君子之所以坚持中庸，是因为君子总是恰如其分；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，无所敬畏。” （四）【原典】迩言：浅近之言；常人之语。子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！” ——《礼记·中庸》【注释】【译文】孔子说：“舜一定是最明智的人吧！他不耻下问，又善于分析别人浅近话语里的含义。掩盖别人说错的话，宣扬别人说对的话。过与不及两端的意见他都掌握，取其折中的意见用于老百姓。这就是舜之所以为舜的道理吧！” （五）【原典】问学：询问，学习。故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。 ——《礼记·中庸》【注释】【译文】所以君子尊崇天赋予人的道德本性，并通过求教和学习，使自己的知识既达到广大博厚的境界，又达到精细入微的境界；使自己的德行既高大光明，又要通达于中庸之理。（六）【原典】清高太过则伤仁，和顺太过则伤义，是以贵中道也。 ——（清）曾国藩《曾国藩全集》【译文】过于清高必然伤害仁德，过于谦和必然伤害义理，因此，贵在谨守不偏不倚的中庸之道。【国学常识】中国文化中的“中庸之道” “中庸”是中国古代哲学思想上的一个重要内容。孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎。” 关于“中庸”的含义，孔子解释为“过犹不及”“执两用中”“中立不倚”，中庸就是既无过，也无不及。朱熹引用程颢“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理”之观点，并作了一番解释。实际上，“中庸之道”是一种用平衡规律观察宇宙和社会的哲学观。中庸之道是对宇宙运行和社会发展规律的高度概括，它包括度的把握和对关系的协调。任何事物的运动变化都需要掌握“度”，过与不及都将导致紊乱；任何事物的共处，都需要关系的协调，只有关系顺畅、融洽，才能顺利发展。因此，“中庸之道”就是平衡规律，有其自然赋予的顽强生命力，也有其明显的永恒性价值。古往今来，大到国际事务，小到个人行动，都能证明这一点。【国学故事】宽猛相济，贵在得中双耳陶罐春秋在子产执政期间，他将以宽为主、宽猛相济的治国方针贯彻得很好。在经济上，丈量土地，兴修水利，重新划定田界，通过调动人们劳动积极性去发展生产；在税收制度上，他以丘为单位，规定每丘负担军一匹马、三头牛的上缴任务，改变过去乱摊乱派的现象。他又广开言路，让那些贵族子弟能在学校里发表关于国家政事的议论，以改进政府的各项工作。与此同时，他又将国家法令镌刻在鼎上，向全国人民公布，要他们遵纪守法。子产认为：要治理好一个国家，首先要用德行去感化人，用宽宏的态度去教育人，才能使百姓心悦而诚服。其次要配之以刑罚，用威猛的法律约束百姓。他以水和火做比喻，由于水性柔弱，人们轻视它，结果往往因玩水而溺死；火则不然，它使人望而生畏，故死于火中的人较少。意思是说，以宽为主，宽猛相济，是治理国家的根本方针。与子产同时代的孔子对他的治国方针十分赞许。孔子说：子产说得好呀！宽以济猛，猛以济宽，宽猛并用，国家的政局就安定和美了。【现实启悟】致中和，万物育焉中庸之道，是中华文化的精髓。它要求我们不断地提高自身的素质和修养，待人待物至诚至善，达到人与自然的和谐相处。但在现实中，很多人对“中庸之道”有着很深的误解，认为中庸就是平庸无奇，庸庸碌碌，不敢为先。实际上，中庸之道蕴含着至为深刻的道理，无论是做人处事、社会管理，还是普遍的自然规律，都反映着中庸之道的内涵。从本质上讲，它强调的是一种恰到好处的对度的把握，是一种“无过无不及”的适度与精准。这一点看似简单，要真正做到实际上非常困难，因为这对人的素质和修养有着非常高的要求，因此孔子......